Oito preceitos (budismo)

No Budismo, os oito preceitos (em sânscrito: aṣṭāṇga-śīla or aṣṭā-sīla, em páli: aṭṭhaṅga-sīla or aṭṭha-sīla) é uma lista de preceitos observados por budistas leigos em dias de observância e festivais. Eles incluem preceitos gerais, como abster-se de matar, mas também preceitos mais específicos, como abster-se de cosméticos e entretenimentos. Esta tradição de manter os oito preceitos em dias de observância ainda é amplamente praticada em todos os países budistas Theravadin e comunidades budistas Theravadin em todo o mundo. Com base nas práticas sāmaṇa pré-budistas, os oito preceitos são frequentemente mantidos nos dias de observância budistas (em sânscrito: upavasatha, poṣadha, pauṣadha, em páli: uposatha, posaha), e nesse contexto são chamados de votos uposatha ou preceitos de um dia. Eles são considerados para apoiar a prática da meditação e são frequentemente observados ao ficar em mosteiros e templos. Em alguns períodos e lugares, os preceitos foram amplamente observados, como na China dos séculos VII a X por funcionários do governo.[1] Nos tempos modernos, houve movimentos de renovação e figuras políticas importantes que os observaram continuamente.

Descrição

Os cinco primeiros dos oito preceitos são semelhantes aos [[Cinco preceitos (budismo) |Cinco Preceitos]], isto é, abster-se de matar seres vivos, roubar, praticar má conduta verbal e abster-se de bebidas alcoólicas ou drogas intoxicantes,[2] mas o terceiro preceito é a abstinência de toda atividade sexual em vez de abster-se de ofensas sexuais.[3] Os três preceitos finais são abster-se de comer no momento errado (após o meio-dia); abster-se de entretenimento como dança, canto, música, assistir a shows, assim como abster-se de usar guirlandas, perfumes, cosméticos e adornos pessoais; e abster-se de assentos e camas luxuosos.[4][5]

Para resumir, seguindo a tradução do antropólogo Barend Jan Terwiel da linguagem Pāli usada em cerimônias tailandesas:

  1. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de tirar vidas
  2. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de pegar o que não é dado
  3. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência da falta de castidade
  4. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência da falsa fala
  5. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de intoxicantes que causam um estado mental descuidado
  6. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de comer no momento errado
  7. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de dançar, música, visitar shows, flores, maquiagem, usar ornamentos e decorações
  8. Comprometo-me a [observar] a regra de abstinência de um lugar alto e elevado para dormir.[6]

Na Tailândia, quando os oito preceitos são assumidos, acredita-se que se um deles for quebrado, todos são quebrados.[7] Na tradição Pāli, os preceitos são descritos no Dhammika Sutta, parte do Sutta-Nipāta.[8] Em muitos textos chineses medievais, a ordem dos últimos três itens é diferente, com os números 6 e 8 trocados.[9][10]

Propósito

Nine Asian women dressed in white robes are standing and talking. Eight are shaven, one is not.
As mae chi na Tailândia observam os oito preceitos o tempo todo como parte de seu modo de vida.

No contexto da prática de uposatha, observar os oito preceitos é descrito pelo Buda nos primeiros textos como "purificação da mente suja através de meios hábeis" (em páli: upakkamena).[11] Os textos Pāli descrevem que alguém assume os oito preceitos nos dias de observância seguindo o exemplo dos discípulos iluminados do Buda.[12][13] Nos primeiros textos, o Buda é descrito como fazendo uma distinção entre as maneiras budista e jainista de observar o uposatha. A maneira jainista é criticada por ser mais focada na aparência exterior do que na substância, e a prática budista é denominada como disciplina moral genuína.[14] Os oito preceitos têm como objetivo dar às pessoas leigas uma impressão do que significa viver como um monástico,[15][16] e os preceitos "podem funcionar como a ponta de um cunha para atrair alguns para a vida monástica".[17] As pessoas que estão observando os oito preceitos às vezes também são abordadas de forma diferente.[18][19] O objetivo dos oito preceitos é diferente dos cinco, pois são menos morais, mas mais focados no desenvolvimento da concentração meditativa e na prevenção de distrações.[20] De fato, no Sri Lanka, os devotos leigos que observam os oito preceitos são esperados para dedicar muito tempo e esforço à meditação, concentrando-se especialmente na meditação sobre as partes do corpo. Isso é destinado a desenvolver o desapego.[21]

Prática

Asian devotees prostrating for images of the Buddha and two disciples. The images are positioned in front of a large stone monument (stupa).
Devotos leigos budistas observam os oito preceitos durante festivais anuais como o Vesak.

Nos dias regulares de observância, os devotos leigos budistas frequentemente observam os oito preceitos. Nesse contexto, os oito preceitos também são chamados de votos uposatha (Sânscrito e em páli: upavāsa; em sânscrito: poṣadhaśīla, em páli: uposatha-sīla).[22][15] Quando leigos permanecem em um mosteiro budista[2] ou participar de um retiro de meditação,[23] eles também observam frequentemente os oito preceitos; eles também são mantidos durante festivais anuais como o Vesak.[24][25] Atualmente, os votos uposatha estão principalmente associados ao Budismo Theravāda no Sul e Sudeste da Ásia,[2] mas também era uma prática difundida na China,[25] e ainda é praticada.[26] Na prática, nas tradições Theravāda, os preceitos são principalmente observados por devotos fiéis acima de 40 anos de idade.[20] Como os oito preceitos são frequentemente observados por um dia, também são conhecidos como os preceitos de um dia.[27] Às vezes, uma fórmula é recitada confirmando a observância por um dia (e uma noite):

"Eu me comprometo a observar em harmonia durante este dia e esta noite esses oito preceitos que foram projetados pela sabedoria do Buda."[6]

A observância não precisa ser temporária, no entanto: alguns devotos leigos escolhem assumir os oito preceitos continuamente para se aprimorarem na moralidade.[5] Os oito preceitos também são assumidos por pessoas se preparando para a ordenação como monge, às vezes chamadas de anagarika em Pāli ou pha khao em tailandês.[28] Além disso, muitas freiras em países budistas, como as mae chi na Tailândia ou as dasa sil mata no Sri Lanka, observam os oito ou dez preceitos o tempo todo como parte de seu modo de vida.[29][30]

Entre os oito preceitos, o primeiro preceito trata de não matar animais. Conforme registrado nos Editos de Aśoka, havia um costume que ele havia estabelecido de não matar animais nos dias de uposatha, o que indica que nessa época a observância do uposatha budista havia se tornado uma instituição estatal na Índia. O costume era mais rigorosamente observado na lua cheia e no dia seguinte.[31] O terceiro preceito trata de manter a castidade. Portanto, a tradição budista exige que os leigos sejam castos nos dias de observância, o que é semelhante à tradição indiana histórica de ser casto nos dias de parvan. Quanto à sexta regra, isso significa não comer após o meio-dia, com uma concessão para líquidos, em imitação de uma regra quase idêntica para monges.[32][20] O médico Ming-Jun Hung e seus coautores analisaram textos budistas chineses antigos e medievais e argumentam que os principais objetivos do jejum de meio dia são diminuir o desejo, melhorar a aptidão e a força, e diminuir a sonolência.[33] Historicamente, os budistas chineses interpretaram os oito preceitos como incluindo o vegetarianismo.[34]

O sétimo preceito às vezes também é interpretado como significando não usar roupas coloridas, o que levou a uma tradição de as pessoas usarem roupas brancas simples ao observarem os oito preceitos.[20][35] Isso não significa necessariamente, no entanto, que um devoto budista vestido de branco esteja observando os oito preceitos o tempo todo.[36] Quanto ao oitavo preceito, não sentar ou dormir em assentos ou camas luxuosas, isso geralmente se resume a dormir em um colchonete no chão. Embora não especificado nos próprios preceitos, na Tailândia e na China, as pessoas que observam os preceitos geralmente passam a noite no templo. Isso é para evitar tentações em casa para quebrar os oito preceitos, e ajuda a promover o esforço comunitário em manter os preceitos.[37]

História

Segundo o ético Damien Keown, os oito preceitos foram derivados dos regulamentos descritos no Brahmajala Sutta, um Texto Budista Antigo. Uma vez que neste discurso o Buda descreve seu próprio comportamento, Keown argumenta que os oito preceitos e vários outros ensinamentos morais no Budismo são derivados do Buda como uma figura modelo.[38]

O estudioso da religião J. H. Bateson e o estudioso de Pāli Shundō Tachibana argumentaram que os oito preceitos podem ser em parte baseados em práticas pré-budistas brahmânicas (vrata) durante o jejum da lua cheia e da lua nova,[8][39] mas estudos mais recentes sugeriram que as práticas de uposatha do Budismo e do Jainismo não tiveram origem no Brahmanismo. O poṣadha brahmânico era realizado em preparação para um sacrifício, enquanto as práticas budistas e jainistas não eram. Além disso, segundo alguns estudiosos, o Brahmanismo não migrou para a região budista primitiva até algum tempo após o surgimento do Budismo. Em vez disso, o estudioso das religiões asiáticas Benjamin Schonthal e o estudioso da religião Christian Haskett sugerem que a prática budista e jainista tem origem em uma cultura sāmaṇa comum e informal, sāmaṇa (Pāli; em sânscrito: śrāmaṇa ) referindo-se ao movimento religioso não védico vigente na época do Budismo primitivo e do Jainismo. Eles baseiam seu argumento em evidências textuais de que jainistas e outros samana também observavam as práticas uposatha. Por fim, uma teoria anterior e menos conhecida do indólogo Jean Przyluski propõe uma origem babilônica. Przyluski argumentou que o calendário lunar seguido na prática budista de uposatha era mais provavelmente baseado na influência Neo-Babilônica do que na védica, com base na distribuição dos dias de observância.[40]

Textos budistas primitivos relatam que o uposatha budista teve origem como resposta a outras seitas mendicantes contemporâneas. Especificamente, nos textos em Pāli da disciplina monástica, o rei Bimbisāra solicita ao Buda que estabeleça uma prática de uposatha, para acompanhar as seitas concorrentes.[41][42] O Buda então faz os monges se reunirem a cada quinzena, e posteriormente também faz com que os monges ensinem as pessoas leigas e recitem o código monástico de disciplina nos mesmos dias. Muitas dessas práticas foram conscientemente emprestadas de outras seitas sāmaṇa, à medida que a cerimônia do uposatha se tornou parte de um amplo programa do Buda para tornar a prática espiritual de seus seguidores "única, disciplinada e sincera".[43]

Na Coreia do século VI, os oito preceitos passaram a ser associados ao culto de Maitreya, devido ao trabalho de Hyeryang, um monge coreano que escreveu um tratado sobre esses assuntos.[44] Na China dos séculos VII a X, os funcionários do governo frequentemente observavam os oito preceitos por um ou mais meses por ano, durante os quais muitas vezes convidavam monges para ensiná-los em casa. Nos mesmos meses designados para tal observância religiosa, chamados de chai, o governo também se abstinha de executar penas de morte.[1]

Ver também

Referências

  1. ↑ a b Watson 1988, p. 13.
  2. ↑ a b c «Religions – Buddhism: Theravada Buddhism». BBC. 2 Outubro 2002. Cópia arquivada em 30 Novembro 2018 
  3. ↑ Tucci, Giuseppe; Kitagawa, Joseph M. (27 Abril 2018). «Buddhism - Popular Religious Practices». Encyclopedia Britannica. Cópia arquivada em 4 Dezembro 2018 
  4. ↑ Keown 2004.
  5. ↑ a b Getz 2004, p. 673.
  6. ↑ a b Terwiel 2012, p. 191.
  7. ↑ Terwiel 2012, p. 201.
  8. ↑ a b Tachibana 1992, p. 65.
  9. ↑ McBride 2014, Rituais Budistas.
  10. ↑ Teiser 2003, p. 150, n.40.
  11. ↑ Schonthal 2006, p. 55.
  12. ↑ Witanachchi 2003, p. 555.
  13. ↑ Tachibana 1992, p. 67.
  14. ↑ Schonthal 2006, p. 54.
  15. ↑ a b Buswell & Lopez 2013, Aṣṭāṅgasamanvāgataṃ upavāsaṃ.
  16. ↑ Tachibana 1992, p. 66.
  17. ↑ Whitaker & Smith 2018, Ética (sīla).
  18. ↑ Terwiel 2012, p. 192.
  19. ↑ Gombrich 1995, p. 78.
  20. ↑ a b c d Harvey 2000, p. 87.
  21. ↑ Gombrich 1995, pp. 314, 329.
  22. ↑ Keown 2004, Uposatha.
  23. ↑ Surinrut, Auamnoy & Sangwatanaroj 2017, p. 650.
  24. ↑ Vithararta 1990, pp. 230–31.
  25. ↑ a b Buswell & Lopez 2013, Baguan zhai.
  26. ↑ Harvey 2000, p. 88.
  27. ↑ Buswell & Lopez 2013, Upavāsa.
  28. ↑ Gosling 1984, p. 62.
  29. ↑ «Nuns: Buddhist Nuns». Encyclopedia of Religion. Thomson Gale. 2005. Cópia arquivada em 1 Dezembro 2018 – via Encyclopedia.com 
  30. ↑ «Nuns». Encyclopedia of Buddhism. Gale Group. 2004. Cópia arquivada em 1 Dezembro 2018 – via Encyclopedia.com 
  31. ↑ Przyluski 1936, p. 387.
  32. ↑ Terwiel 2012, pp. 201–02.
  33. ↑ Hung, Kuo & Chen 2002.
  34. ↑ Watson 1988, pp. 13–14.
  35. ↑ Buswell & Lopez 2013, Ugraparipṛcchā.
  36. ↑ Terwiel 2012, p. 187, n.16.
  37. ↑ Veja Terwiel (2012, p. 203) e Harvey (2000, p. 87). Somente Harvey menciona a China e o sentar.
  38. ↑ Keown 2016, pp. 28–31.
  39. ↑ Bateson 1912, p. 836.
  40. ↑ Veja Haskett (2011, lead; nota 3; Alguns problemas com a teoria upavasatha -> posaha / uposatha; posaha->upavasatha?) e Schonthal (2006, pp. 56–7). Schonthal discute costumes jainistas, enquanto Haskett discute outras seitas. Para a teoria da influência babilônica, veja Przyluski (1936, pp. 388–390).
  41. ↑ Schonthal 2006, p. 56.
  42. ↑ Przyluski 1936, p. 386.
  43. ↑ Schonthal 2006, pp. 57, 60.
  44. ↑ McBride 2014, Buddhist Rituals.

Bibliografia

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Ligações externas

  • Os 8 preceitos, pelo site Dhammadāna.org, arquivado do original em 29 de novembro de 2018
  • Os Oito Preceitos, pelo Mosteiro Budista Mahamevnawa do Sri Lanka, arquivado do original em 4 de dezembro de 2018
  • Cerimônia para assumir os oito preceitos, pelo Dhammatalks.org, arquivado do original em 4 de dezembro de 2018
  • Portal do budismo